La Santería y Cuba y Puerto Rico

 

La santería, Cuba y Puerto Rico

La santería se desarrolló en Cuba a finales del siglo XIX. Se formó a partir de la mezcla de las religiones tradicionales traídas a Cuba por los africanos occidentales esclavizados, la mayoría de ellos yoruba, y el catolicismo romano. Según Berkley Center, la santería tiene raíces en las tradiciones yoruba de lo que hoy en día conocemos como Nigeria. Con la influencia del catolicismo, es conocida hoy en día como una de las religiones más sincréticas del mundo. Semejante a los santos en el catolicismo, la santería tiene “orishás”, que son espíritus o deidades, que guían a sus seguidores. Cada persona tiene por lo menos un orishá, pero pueden llegar a tener múltiples. Los seguidores de la santería típicamente llevan pulseras y collares hechos de cuentas de lucumí, en colores que representa el orishá del practicante. Por ejemplo: amarillo y blanco para Oshún (asociada con la Virgen de la Caridad del Cobre), rojo y blanco para Changó (asociado con Santa Bárbara en el catolicismo) y azul y blanco para Yemayá (asociada con la Virgen de Regla).

¿Por qué hay una aparente apropiación de imágenes católicas en la santería? DimeCuba explica que cuando los africanos esclavizados llegaron a Cuba entre 1618 y 1873, “fueron expuestos a las prácticas religiosas católicas del dominio español [que] se les prohibió practicar sus creencias y tuvieron que aceptar, aparentemente, las imágenes propias de la adoración católica. Debido a esta imposición religiosa, y de cierta forma para salvaguardar su religión, los esclavos asociaron su propio panteón de deidades (los orishás) con las figuras de los santos católicos en base a sus características físicas y sus acciones, en una muestra de resistencia cultural ante la obligación del grupo dominante. De esa forma, burlaron el veto e hicieron creer a los españoles que se habían convertido al cristianismo cuando, en realidad, mantenían su práctica de manera oculta. Los dioses negros se ocultaban detrás de las imágenes católicas.”

En la santería, no hay una autoridad central que controle toda la religión, lo cual abre la puerta a una considerable variación en la forma en que se practica. Cuba ganó su independencia en 1898 y la nueva constitución incluyó la libertad de religión. Sin embargo, la santería siguió siendo marginalizada por los puros católicos que consideraban que la santería era brujería. La santería es la más conocida de las religiones afrocubanas y la más popular, pero, como estamos viendo, no es la única.

El palo mayombe y el Caribe

Palo mayombe es un grupo de religiones o denominaciones que se desarrollaron en las colonias españolas del Caribe (principalmente en Cuba y Puerto Rico) entre los esclavos centroafricanos al comienzo del siglo XVI. Tiene sus raíces en la cuenca del Congo de África central porque muchos esclavos fueron llevados al Caribe desde ese lugar. Según lawrencetalks.org, en Cuba los colonizadores españoles tendían agrupar los africanos esclavizados en cofradías y cabildos para que personas de diferentes etnias africanas (quienes hablaban diferentes lenguas y dialectos y quienes practicaban diferentes religiones) no tuvieran una base unificador con la cual podrían rebelarse contra los dueños. Estos colonizadores pensaron que la agrupación de individuos de distintos y diversos antecedentes prohibiría su unificación, pero resultó en una mezcla rica y diversa de diferentes lenguas, culturas, prácticas y religiones africanas. Los cabildos cubanos contribuían a e hicieron posible la continuación de la cultura yoruba a través del desarrollo de santería y las creencias BaKongo en palo mayombe – dos religiones marcadas por el sincretismo religioso con el catolicismo.

Como muchas religiones de la diáspora africana, palo mayombe es basada en la naturaleza y depende de los elementos materiales de la naturaleza para poder conectar y acceder al reino/mundo espiritual. Los practicantes de palo mayombe se llaman “paleros” o “paleras,” y Nzambi Mpungo, el “primer ancestro,” es el nombre que tienen por su Dios. Creen que él creó el universo, la gente, los espíritus, la muerte transformadora y el poder de los objetos ritualizados. Semejante a los orishás en vudú, palo mayombe tiene seres que son intermediarios entre Dios y las personas. En este caso, los intermediarios son mpungus, ancestros y los espíritus de las fuerzas naturales. Sin embargo, mpungus no son orishás ni son las mismas entidades.